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Ochun Latielegua

¿Quiénes son los Orichas?

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¿Quiénes son los Orichas?
LAS ORISHAS YORUBAS
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MI BIOFRAFIA

La verdad  de la Religion

                Yoruba

       Santería  y los ocultos sincréticos 

Que es la Santeria y Los Orichas?     

       todo sobre Santeria ,la verdad...

 

        Por: Hector febus  omo ochun

                ochun latinelegua

 

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2.-EL SINCRETISMO CON LA RELIGIÓN CRISTIANA

Debido a la persecución existente en la América de la colonia, los afrodecendientes se vieron en la obligación de esconder muy ingeniosamente los receptáculos donde permanecía los secretos de sus Orisas, debajo de los santos cristianos ya que sus amos (los nobles europeos), perseguían a todo aquel individuo que profesara otra ideología que fuera distinta a la fe "cristiana" por considerarlos profanos. Ya que existió en esa época una bárbara persecución para quienes hacían estas   prácticas religiosas, tildadas por el cristianismo  católico como la brujería, conllevando tal asechanza  en algunos casos a torturas, perdidas de miembros de  sus cuerpos y hasta la muerte.

Este acosamiento religioso produjo una paradoja sociocultural que algunos sacerdotes yorubas llaman Sincretismo, la cual se ha mantenido hasta nuestro tiempo, más sin embargo es importante aclarar que no  era a las imágenes católicas a quienes adoraban nuestros ancestros. Festejaban y bailaban con fervor, a los ORISAS que estaban escondidos debajo   de esas imágenes. Por tanto no podemos hablar de sincretismo sino de paralelismo, que no es más que el desarrollo de dos formas  religiosas en paralelo, a partir de una necesidad social y espiritual   existente desde el período colonial, cuyas  circunstancias ya descritas llevó a esta práctica.

Quienes conocemos la historia defendemos esta posición y sostenemos que SANGO es SANGO y Santa    Bárbara es Santa Bárbara.

Por tanto los Orisas Yorubas no deberían ser nombrados como a las   deidades de otras religiones, sino que deberíamos respetar sus propios nombres. Por ejemplo:
La Caridad del Cobre y OSUN (Oshun), la primera es una santa virgen católica que se   supone beata y que no conoció hombre alguno, mientras  que OSHUN representa los ovarios en las mujeres, el  útero, el sexo femenino, la sexualidad femenina, la  coquetería y hasta la vanidad. Representa la miel y el  veneno, es una santa justa, rige características y   actitudes que el cristianismo, consideraría como   pecaminosas.

La virgen de regla, quien se supone también casta, pura y sin mancha de sexo, suelen llamarla como a JEMOJA (YEMAYA), la madre de todos los Orisas, quien es una   mujer (atributos que a los Yorubas enorgullece), parida y sabia, de senos grandes por  haber amamantado a tantas y tantos. En los cristianos   católicos, esto seria execrable.

Con relación a Santa Bárbara, muy especialmente en  Cuba, Puerto Rico y Venezuela, algunos fieles se   refieren como SANGO (SHANGO), incluso celebran el 4 de Diciembre como el día de Santa Bárbara de SANGO.

Aquí estamos en la misma incongruencia, Bárbara es una  deidad femenina, mientras SANGO es el rey y dueño de la virilidad, masculinidad, falo, pene, potencia viril, sus hijos suelen tener alta propensión a la   promiscuidad (actitud que deberían evitar ya que a esta deidad le disgusta). En la religión SANGO (SHANGO) es considerado como un   rey de gran poder.

Los ORISAS, son entidades de gran saber, enorme bondad, humildad, paciencia y dadores de bienestar, prosperidad y salud, son 401 deidades, las cuales en su gran mayoría están   representadas en las fuerzas de la naturaleza, entre los mas conocidos están: Osun, Jemoja, Sangó, Esu, Oyá y Osanlá….
Si hoy día algún iniciado Yoruba quisiera tener su virgencita   del Cobre o de Regla y su Santa Bárbara… no esta   incurriendo en ninguna falta, pero es importante  conocer los hechos tal como son para venerar a los Orisas en su forma más pura.

 

3.- COMO SE COMUNICAN LOS YORUBAS CON SUS ORISAS

Los BABÁORISHAS E IYÁORISHAS debemos utilizar  los cauríes cobos (cuatro), los cuales deben lavarse   junto a los cauríes de ESHU y luego darles de comer  junto a esta entidad. Los BABALAWOS e IYANÍFAS deben utilizar la   nuez de kolá para realizar preguntas puntuales.  Esto  lo certifica el signo de EYIOGBE.

El coco sólo es un alimento y no posee ningún tipo de  espiritualidad ó conexión con los ORISAS.

 

4.- ¿POR QUE LOS SACRIFICIOS DE ANIMALES?

Muchas personas señalan que la cultura Yoruba, es una  religión cruel y exterminadora de animales.

Generalmente se hacen críticas desde el punto de vista   ecologista o desde el religioso cristiano.

Para nuestra cultura está prohibido el exterminio de  cualquier animal.

Cuando se hace el sacrificio es con  la intención de que la sangre del animal limpie el   problema o las diferentes dificultades que pudieran tener las personas en sus vidas. Los animales que se  usan en las ceremonias, son en muchos casos, los mismos que utilizamos en nuestra dieta diaria, lo cual nos pone a pensar que de la misma   manera en que compramos un animal en la tienda de  consumo alimenticio, lo hacemos para dar al  santo en función de nuestro desarrollo espiritual, para la limpieza o fortaleza, crecimiento y evolución.

Desde el punto de vista "cristiano" :recordaremos un pasaje en La Biblia, donde se relata que Yahvé le pide a Abraham que sacrifique su hijo único Isaac… dicen las escrituras, que Yahvé después de comprobar, que su siervo Abraham era capaz de cumplir con el mandato, pues en el mismo momento en que este hombre iba a enterrar una daga en el corazón de su hijo, Yahvé se le apareció con el objetivo de impedirlo, pidiéndole a Abraham que en el lugar de Isaac, le sacrificara un cordero la cual se encontraba atorado entre unas ramas de aquel lugar. Fue así como Abraham, hombre santo (justo, recto), realizó un sacrificio de sangre como lo hicieron otros beatos judíos, los cuales se relatan en los diversos libros de las sagradas escrituras cristianas. Por ejemplo, los ofrecidos por el pueblo hebreo por indicación de Moisés, cuando Israel era esclavo de Egipto. Dios pidió a cada familia hebrea, sacrificara el mejor de sus carneros y se llenase de sangre, del animal en cuestión, cada puerta principal de las viviendas de los hebreos, con el fin de que Ikú (la   muerte) no se llevara a los primogénitos del pueblo  judío, sino que la muerte hiciera justicia, llevándose  a los primogénitos egipcios.

En Israel se hicieron sacrificios de animales (chivos, carnero, palomas) con la intención, de limpiar los   pecados de todos los feligreses, que acudieran a ellos  con problemas de distinta índole. Los sacrificios se  ofrecían para brindar salud, desenvolvimiento,   estabilidad.     Obtención de dones y dadivas, intenciones que comparte hoy día nuestra religión.

En los signos de Ejiogbe y Ogundamelli, está descrito el pacto que ORUMILA hizo con ESHU para poder poblar la tierra. Sin ese sacrificio hubiese sido infructuosa tal empresa como lo relata la historia. Es imperativo sacrificar animales, según sean las circunstancias en la se que se encuentre cada ser humano, para solucionar problemas de diversa índole, en cada uno de los fieles, es mejor que corra la cabeza del   animal y no la nuestra.

Todos los problemas tienen solución y Ejiogbe certifica, que todo aquel ser humano que confíe y   adore a ORUMILA y a todos los santos, nada le será   imposible en la faz de la tierra.

"Ejiogbe es capaz de cambiar los destinos,
ya que  Orumíla no cree en lo imposible".

Más aun, es importante concienciar en el pueblo Yoruba de hoy, que el mayor sacrificio es el que hacemos a diario al atender al Orisa, cuando intentamos cambiar para bien nuestros destinos, procurando mejorar como individuos para así mejorar como colectivo. Es probable que en ocasiones los Orisas nos soliciten que nos limpiemos con un animal sin sacrificarle y luego lo echemos en algún lugar distante de nuestro entorno familiar para que el mismo viva las perturbaciones que nosotros íbamos a vivir. El sacrificio a los Orisas también debemos interpretarlo como una ofrenda de corazón material ó espiritual donde los Santos nos limpian de acuerdo a nuestro grado de honestidad y humildad.

 

5.- EL ADDIMU (Ofrendas) Y LOS ORISAS

"mi amigo es quien me respeta y me alienta, mientras que mis enemigos son aquellos Que me menosprecian y me matan de hambre; Yo no poseo ni finca ni comercio, mi finca es el universo y mis mercancías son las criaturas del OLODUMARE"…
Palabras de ESHU a ORUMILA.

 

Los ORISAS no necesitan ni una vela de sus hijos para poder vivir. Ellos existen por la divina voluntad de DIOS. Somos sus hijos quienes necesitamos colocarles   las velas, las frutas, las flores y demás ofrendas en sacrificio. Esto con la intención de  mantenerlos cerca como guardianes y orientadores resguardando el camino de las acechanzas de enemigos. Cada vez que una persona lleva las atenciones al pié de un Orisa, debe preguntar el tiempo que duran las mismas frente a ellos y si tiene un destino posterior (el monte, la basura, las esquinas, etc.). Las ofrendas de sangre deben realizarse sobre una totuma (igba), previamente aliñada con todos los aditamentos de los Orisas (corojo, maíz, miel, cascarilla, etc.), una vez realizado el sacrificio, el penitente tomará con sus manos la   sangre y lo untará al ORISHA ofrendado.

Toda mujer puede realizar atención a los ORISAS cuando está menstruando, debido que esta es una etapa de purificación de su cuerpo físico y no espiritual (en el caso de las Iyáorishas deben consultar, poner collares ó realizar cualquier ceremonia pues la menstruación no es impedimento para ello).

Los Yorubas deben arrodillarse para poder colocar cualquier presente (frutas, flores, dulces, etc.). Además es primordial saber la importancia del sacrificio. Todo religioso ha de conseguir con   su propio esfuerzo, el  addimú o la ofrenda (podemos engañar a la gente pero  no a Dios y a los Santos) y no   pretender que la  bebida, las velas, las flores o la sangre que otra persona compra para el ORISA va a resultar en nuestro beneficio personal, todo lo contrario, el beneficio lo   obtendrá la persona que gasto su dinero en el ORISA.

 

6.- INICIACION EN LA FE.

En África la iniciación se realiza de diferentes maneras de acuerdo al lugar donde nazca la persona. Por ejemplo: si la persona nace en el templo de Ogundamelli, las mujeres son consideradas todas sin excepción hijas de OSÚN (Oshun); Todos los hombres son iniciados directamente como Babalawos y la mujeres Iyá Ni Ifá, lo cual no quiere decir que ellos no reciban luego otros resguardos. Se tiene entendido que en las otras tierras se rigen por el Orisa principal de la tribu (SANGO en Oyó, etc.), se debe investigar que parte es solo cultura nigeriana para diferenciarlo del conocimiento yoruba y de esta manera ver la posibilidad de integrarlo a la cultura occidental o a la forma de hacer religión, desde luego queda determinar que aspectos de las costumbres africanas no han de ser trasladados a la nueva realidad yoruba en América bajo ningún concepto.

Por ejemplo: En África es muy común ver a sacerdotes viviendo en poligamia, además es habitual el maltrato físico y verbal de los hombres mayores hacia las mujeres y niños, esto va en contra de las leyes divinas de Orumila. Por mencionar "algunas" entre otras cosas que deben corregir para procurar una evolución de su colectivo. Indudablemente lo que debe mover a todo sacerdote a indagar en África, debe ser la filosofía ancestral Yoruba y no la forma de vida de la Nigeria actual.

En América, la ceremonia de iniciación es: la entrega de Elekes de ORIchas o collares.   Esta   ceremonia, como se le llama al oficio en la cual se realiza, solamente puede ser efectuada por los sacerdotes Babáorishas ó Iyáorishas, quienes deben estar   limpios, por dentro y por fuera, pulcros y organizados como lo exige ORUMILA en el signo de Ejiogbe. Los mismos  deben abstenerse de mantener relaciones sexuales por lo   menos una semana antes de la ceremonia, al igual que  el iniciado (esta regla debe respetarse para el resto de las consagraciones, incluso para la coronación de   todo Babáorishas ó Iyáorishas.

El rito da inicio, al dar conocimiento a ESHU, seguidamente los sacerdotes realizarán el correspondiente sacrificio, para obtener el permiso y la bendición en   el ritual de iniciación del Aleyo.

 

"En su carácter de Elekbó se convierte en el más poderoso contralor y arbitro de los sacrificios hasta el cielo, por eso el anormal más próximo a él es el   buitre, aunque no se le sacrifica pero lo ayuda en su función de intermediario entre los ORISHAS, los  antepasados y los hombres. Es considerado el funcionario especial de la relación entre el cielo y la tierra"…


…"es la primera divinidad a quien se le sacrifica, todo presagio advertido en una adivinación al pié de ifá, sea con perspectivas de peligros o no, lleva   implícito el mandato del sacrificio a ESHU"…

 

Es gracias a este ORISA que los sacerdotes y el iniciado en este momento de la ceremonia, son   nombrados en el cielo. ESHU, describirá cada uno de   los pasos ejecutados en esta ceremonia por los  sacerdotes y dará conocimiento ante OLODUMARE de que una persona está realizado una petición ó para entenderlo mejor está haciendo ebbó (Osheturá es el encargado llevar el mensaje a Dios de todo sacrificio realizado en la tierra). Finalizaran la ceremonia entregando los Elekes de ORISHAS. Los Aleyos se arrodillarán en una estera y sus padrinos (madrina ó padrino según sea el caso y la Oyubona) le entregaran al aleyo uno a uno los elekes no sin antes haberlos presentado en su cabeza. Una vez terminado realizaran su banquete en familia, procurando comer del animal sacrificado a ESHU en un   inicio.

En ella, se reciben cinco collares de fundamento: ESU (ESHU), OSANLÁ (OBATALÁ), OSUN (OSHUN), JEMOJA (YEMAYÁ) Y SANGÓ CHANGÓ) .  En ese mismo orden y sin importar cual fuese el ángel de la guardia  del sacerdote oficiante (padrino o madrina).

Eleke o collar de ESU (colores negro y rojo): Intermediario en Dios y los hombres, representa las llaves del destino, ORISA amo y señor de los caminos, lo mismo los abre que los cierra, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad, es la personificación del azar y el destino. No existe ningún Orisa sin la compañía de ESU, se sabe que ORUMILA es su mejor amigo, además es la deidad que lleva todos los sacrificios para el propósito que sean y al lugar indicado. El es indispensable para las actividades diarias del  hombre.

Eleke o collar de OSANLÁ (totalmente blanco): representa las cabezas de todos los seres humanos, las montañas, lo sublime, el respeto, la organización y la salud. ORISHA de la sabiduría, dueño de todo lo blanco. No le agrada que exista la contaminación del mundo como lo son los vicios, los excesos y la profanación del planeta. Pone mucho énfasis en la honestidad y la piedad por lo que espera que todos sus seguidores sean puros y fieles.

Eleke o collar de OSUN (blanco y amarillo): Se especializa en cuidar a los niños y jóvenes. Dueña de la sexualidad femenina, el vientre (tanto en mujeres como en hombres), los ovarios,   los empleos, el matrimonio, la formación de los fetos, en conjunto con YEMAYÁ, dueña   del rió y de la miel. Ella usa el agua como su medicamento, su color preferido el blanco, el amarillo representa su pobreza e infelicidad. Detesta las calabazas.

Eleke o collar de JEMOJA (blanco y azul): su nombre significa la madre de todos los peces, representa la superficie del mar, es la madre de todos los Orisas, sabia, bondadosa, matrona de la vida, dadora de salud junto a OSANLÁ y OSUN, dulce y salada, tolerante y dueña de una enorme riqueza que comparte con sus hijos. Gracias a ella los   Babáorishas y las Iyáorishas podemos consultar con los  cauríes (caracoles). Su bebida  preferida es el OÑIGAN (melaza de caña) y el Sheketé. ORISA muy cercana a SANGÓ,   conocida por su paciencia y compasión ilimitada.

Eleke o collar de SANGÓ (rojo y blanco):
Representa el rey de la religión YORUBA, ORISHA a cargo de la lluvia y la tormenta eléctrica, deidad muy poderosa que repudia la inmoralidad, dios del fuego, del rayo y del trueno, de la guerra. Es el santo a quien le pedimos nos libre de las guerras.   Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones en el ser humano. Su bebida preferida el SHEKETE, el entiende el uso de las hierbas extensamente y por eso fue denominado " EWEMILERE" que significa: Todas las hierbas son aprovechables.

Los Babáorishas e Iyáorishas que entregan caminos en los collares están errados, no existen ningún tipo de caminos o abatáres en los Orisas, esto es producto del intenso comercio, el cual incita a la compra de las tan solicitadas herramientas (en el caso de OSUN y JEMOJA los remos y su corona, en el caso de SANGO espadas cuchillos, etc.) y los africanos desconocen esta práctica pues ni OSUN, ni   SANGO ni ningún ORISA tienes tales atributos, en pocas palabras es una burda falsificación de los procesos YORUBAS con fines exclusivamente comerciales. Solamente ESU posee VARIAS de personificaciones, dado que está descrita de una manera clara la forma en que cada ODU ISALYÉ bajó a la tierra cada ORISHA acompañado de un ESHU diferente, ejemplo: en el caso de OSUN bajó en el Odu de Osheturá con el ESHU Agbiré; en el caso de ORUMILA bajó en el Odu de Ejiogbe con el ESU Obasinlayé, y así sucesivamente.

La segunda ceremonia de iniciación es conocida como  la Mano de ORUMILA (Ashefá de Orumila), en esta ceremonia solo lo ofician los sacerdotes Babalawos e IYÁNIFA, quienes de igual manera dan conocimientos con anticipación a EGUNGUN, ESHU, ORUMILA y otras entidades de similar importancia en nuestra religión.

En esta ceremonia de iniciación se reciben tres  ORISHAS:

ESU: Específicamente ESU Obasinlayé, quien bajó con ORUMILA para poblar la tierra, esto se encuentra descrito en el signo de Ejiogbe. ESHU se colocará detrás de la puerta principal de cada hogar.
Nota: El  ESU de cada aleyo debe nacer con un chivo individualmente (esto  se certifica en el signo de Ejiogbe).

ORUMILA sus colores son verde y marrón (el pacto de la tierra y la vegetación, la vida y la muerte): El sabio adivino, deidad  imparcial, es considerado como el gran benefactor de los hombres,   el sabio, capaz de influir en los destinos del hombre (Baba Ejiogbe).
Es el único facultado para bajar el ángel de la guarda de la persona (según nos indica el signo Osa Iroso).
Es quien señala el destino del iniciado a través del  oráculo de IFA, con tal precisión que debe ser   escuchado y valorada toda la orientación del signo que  esta deidad proporciona para el desenvolvimiento, la  salud y estabilidad del recién consagrado.
De manera que es ORUMILA quien asevera si el aleyo  debe o no consagrarse a su ORISA (coronar santo) y en el caso de los hombres quienes deben o no ser Babalawos.

En el caso de OGUN y OZUN debe recibirse completo (consagrado) según lo certifican el signo de Ogunda melli, no en el plante de mano de ORUMILA ASHEFÁ).

OGUN: Dios de la guerra y el hierro.  Violento y astuto. Dueño de los minerales, patrón de los herreros.  Este ORISHA vive en el patio de las casas   ya que por violar a su madre YEMAYA, se maldice así   mismo y decide vivir fuera de las casas para trabajar  los veinticuatro días a favor de todos sus seguidores. Solo deberá ser cargado con una piedra u OTA de mar, puesto que el receptáculo solo vive la espiritualidad de OGUN (Ogbeate).
Los Babalawos que entregan dos otáses o piedras están realizando una práctica herrada, sin ningún tipo de basamento teológico (ningún signo lo certifica).
 


7.- DEBERES DEL AHIJADO

1.- Respetar a todos los seres humanos por igual, a los ORISAS, a si mismos, respetar a sus mayores en jerarquía, a la naturaleza y a los designios del santo por medio de la orientación de los signos.

2.- Deben rendirle moforibale (pleitesía, reverencia) a los ORISAS.

3.- Una vez al año deben visitar los santos del padrino o la madrina (en su cumpleaños de santo ó ifá), para llevar el derecho del santo: Este consta de un plato, dos velas blancas, dos ñames y un derecho (dinero) que el ahijado considere presentar, no es el padrino quien debe imponer el mismo porque sería manipular al ahijado (esta es una costumbre afroamericana) .

4.- Interesarse en aprender la religión para seguir depurándola y extendiéndola en el mundo, con la sola intención de sanar, reeducar y reorganizar la vida de millones de hombres y mujeres en todo el mundo (principalmente la suya propia).

 

OTRAS PRECAUCIONES QUE DEBEN TOMAR LOS ALEYOS O INICIADOS

·           No mantener relaciones sexuales con los elekes ó collares  puestos.

·           Los elekes no se guindan en ningún tipo de objeto de metal.

·           El collar de OSANLÁ (OBATALA) se puede colocar a familiares consanguíneos directos en caso de enfermedad. Las parejas no entran en ese grupo.

·           No ingerir ningún tipo de licor, ni  dormir con los collares puestos.

·           Para los que tienen Orumila, se sugiere que ningún otro religioso puede tocar ninguna de sus consagraciones . Solo pueden tocarlas los padrinos, los hijos o los padres.

·           No se puede quitar el Ildé de Orumila, ni tampoco dejar que otro lo toque, salvo las especificaciones ya hechas.

·           Luego de tener relaciones sexuales deben bañarse antes de tocar los ORIAS.

·           Si se llegara a caer el secreto del Orumila lo deben recoger con la boca.

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