2.-EL SINCRETISMO CON LA RELIGIÓN CRISTIANA
Debido a la persecución existente en la América de la colonia,
los afrodecendientes se vieron en la obligación de esconder muy ingeniosamente los receptáculos donde permanecía los secretos
de sus Orisas, debajo de los santos cristianos ya que sus amos (los nobles europeos), perseguían a todo aquel individuo que
profesara otra ideología que fuera distinta a la fe "cristiana" por considerarlos profanos. Ya que existió en esa época una
bárbara persecución para quienes hacían estas prácticas religiosas, tildadas por el cristianismo católico como
la brujería, conllevando tal asechanza en algunos casos a torturas, perdidas de miembros de sus cuerpos y hasta
la muerte.
Este acosamiento religioso produjo una paradoja sociocultural
que algunos sacerdotes yorubas llaman Sincretismo, la cual se ha
mantenido hasta nuestro tiempo, más sin embargo es importante aclarar que no era a las imágenes católicas a quienes
adoraban nuestros ancestros. Festejaban y bailaban con fervor, a los ORISAS que estaban escondidos debajo de esas imágenes.
Por tanto no podemos hablar de sincretismo sino de paralelismo, que no es más que el desarrollo de dos formas religiosas
en paralelo, a partir de una necesidad social y espiritual existente desde el período colonial, cuyas circunstancias
ya descritas llevó a esta práctica.
Quienes conocemos la historia defendemos esta posición y sostenemos
que SANGO es SANGO y Santa Bárbara es Santa Bárbara.
Por tanto los Orisas Yorubas no deberían ser nombrados como
a las deidades de otras religiones, sino que deberíamos respetar sus propios nombres. Por ejemplo:
La Caridad del Cobre y OSUN (Oshun), la primera es una santa virgen católica que
se supone beata y que no conoció hombre alguno, mientras que OSHUN representa los ovarios en las mujeres, el
útero, el sexo femenino, la sexualidad femenina, la coquetería y hasta la vanidad. Representa la miel y el veneno,
es una santa justa, rige características y actitudes que el cristianismo, consideraría como pecaminosas.
La virgen de regla, quien se supone también casta, pura y sin
mancha de sexo, suelen llamarla como a JEMOJA (YEMAYA), la madre de todos los Orisas, quien es una mujer (atributos
que a los Yorubas enorgullece), parida y sabia, de senos grandes por haber amamantado a tantas y tantos. En los cristianos
católicos, esto seria execrable.
Con relación a Santa Bárbara, muy especialmente en Cuba,
Puerto Rico y Venezuela, algunos fieles se refieren como SANGO (SHANGO), incluso celebran el 4 de Diciembre como el
día de Santa Bárbara de SANGO.
Aquí estamos en la misma incongruencia, Bárbara es una
deidad femenina, mientras SANGO es el rey y dueño de la virilidad, masculinidad, falo, pene, potencia viril, sus hijos suelen
tener alta propensión a la promiscuidad (actitud que deberían evitar ya que a esta deidad le disgusta). En la religión
SANGO (SHANGO) es considerado como un rey de gran poder.
Los ORISAS, son entidades de gran saber, enorme bondad, humildad,
paciencia y dadores de bienestar, prosperidad y salud, son 401 deidades, las cuales en su gran mayoría están representadas
en las fuerzas de la naturaleza, entre los mas conocidos están: Osun, Jemoja, Sangó, Esu, Oyá y Osanlá….
Si hoy día
algún iniciado Yoruba quisiera tener su virgencita del Cobre o de Regla y su Santa Bárbara… no esta incurriendo
en ninguna falta, pero es importante conocer los hechos tal como
son para venerar a los Orisas en su forma más pura.
3.- COMO SE COMUNICAN LOS YORUBAS
CON SUS ORISAS
Los BABÁORISHAS E IYÁORISHAS debemos utilizar los cauríes
cobos (cuatro), los cuales deben lavarse junto a los cauríes de ESHU y luego darles de comer junto a esta entidad.
Los BABALAWOS e IYANÍFAS deben utilizar la nuez de kolá para realizar preguntas puntuales. Esto lo certifica
el signo de EYIOGBE.
El coco sólo es un alimento y no posee ningún tipo de
espiritualidad ó conexión con los ORISAS.
4.- ¿POR QUE LOS
SACRIFICIOS DE ANIMALES?
Muchas personas señalan que la cultura Yoruba, es una
religión cruel y exterminadora de animales.
Generalmente se hacen críticas desde el punto de vista
ecologista o desde el religioso cristiano.
Para nuestra cultura está prohibido el exterminio
de cualquier animal.
Cuando se hace el sacrificio es con la intención de que
la sangre del animal limpie el problema o las diferentes
dificultades que pudieran tener las personas en sus vidas. Los animales que se usan en las ceremonias, son en muchos
casos, los mismos que utilizamos en nuestra dieta diaria, lo cual nos pone a pensar que de la misma manera en que compramos
un animal en la tienda de consumo alimenticio, lo hacemos para dar al santo en función de nuestro desarrollo espiritual,
para la limpieza o fortaleza, crecimiento y evolución.
Desde el punto de vista "cristiano" :recordaremos un pasaje
en La Biblia, donde se relata que Yahvé le pide a Abraham que sacrifique su hijo único Isaac… dicen las escrituras,
que Yahvé después de comprobar, que su siervo Abraham era capaz de cumplir con el mandato, pues en el mismo momento en que
este hombre iba a enterrar una daga en el corazón de su hijo, Yahvé se le apareció con el objetivo de impedirlo, pidiéndole
a Abraham que en el lugar de Isaac, le sacrificara un cordero la cual se encontraba atorado entre unas ramas de aquel lugar.
Fue así como Abraham, hombre santo (justo, recto), realizó un sacrificio de sangre como
lo hicieron otros beatos judíos, los cuales se relatan en los diversos libros de las sagradas escrituras cristianas. Por ejemplo,
los ofrecidos por el pueblo hebreo por indicación de Moisés, cuando Israel
era esclavo de Egipto. Dios pidió a cada familia hebrea, sacrificara el mejor de sus carneros y se llenase de sangre, del
animal en cuestión, cada puerta principal de las viviendas de los hebreos, con el fin de que Ikú (la muerte) no se
llevara a los primogénitos del pueblo judío, sino
que la muerte hiciera justicia, llevándose a los primogénitos egipcios.
En Israel se hicieron sacrificios de animales (chivos, carnero,
palomas) con la intención, de limpiar los pecados de todos los feligreses, que acudieran a ellos con problemas
de distinta índole. Los sacrificios se ofrecían para brindar salud, desenvolvimiento, estabilidad.
Obtención de dones y dadivas, intenciones que comparte hoy día nuestra religión.
En los signos de Ejiogbe y Ogundamelli, está descrito el pacto
que ORUMILA hizo con ESHU para poder poblar la tierra. Sin ese sacrificio hubiese sido infructuosa tal empresa como lo relata la historia. Es imperativo sacrificar animales, según sean las circunstancias
en la se que se encuentre cada ser humano, para solucionar problemas de diversa índole, en cada uno de los fieles, es mejor
que corra la cabeza del animal y no la nuestra.
Todos los problemas tienen solución y Ejiogbe certifica, que
todo aquel ser humano que confíe y adore a ORUMILA y a todos los santos, nada le será imposible en la faz de
la tierra.
"Ejiogbe es capaz de cambiar los destinos,
ya
que Orumíla no cree en lo imposible".
Más aun, es importante concienciar en el pueblo Yoruba de hoy,
que el mayor sacrificio es el que hacemos a diario al atender al Orisa, cuando intentamos cambiar para bien nuestros destinos,
procurando mejorar como individuos para así mejorar como colectivo. Es probable que en ocasiones los Orisas nos soliciten
que nos limpiemos con un animal sin sacrificarle y luego lo echemos en algún lugar distante de nuestro entorno familiar para
que el mismo viva las perturbaciones que nosotros íbamos a vivir. El sacrificio
a los Orisas también debemos interpretarlo como una ofrenda de corazón material ó espiritual
donde los Santos nos limpian de acuerdo a nuestro grado de
honestidad y humildad.
5.- EL ADDIMU (Ofrendas)
Y LOS ORISAS
"mi amigo es quien me respeta y me alienta, mientras que
mis enemigos son aquellos Que me menosprecian y me matan de hambre; Yo no poseo ni finca ni comercio, mi finca es el universo
y mis mercancías son las criaturas del OLODUMARE"…
Palabras de ESHU a ORUMILA.
Los ORISAS
no necesitan ni una vela de sus hijos para poder vivir. Ellos existen por la divina voluntad de DIOS. Somos sus hijos quienes
necesitamos colocarles las velas, las frutas, las flores y demás ofrendas en sacrificio.
Esto con la intención de mantenerlos cerca como guardianes
y orientadores resguardando el camino de las acechanzas de enemigos. Cada vez que una persona lleva las atenciones al pié
de un Orisa, debe preguntar el tiempo que duran las mismas frente a ellos y si tiene un destino posterior (el monte, la basura, las esquinas, etc.). Las ofrendas de sangre deben realizarse sobre una
totuma (igba), previamente aliñada con todos los aditamentos de los Orisas (corojo,
maíz, miel, cascarilla, etc.), una vez realizado el sacrificio, el penitente tomará con sus manos la
sangre y lo untará al ORISHA ofrendado.
Toda mujer puede realizar atención a los ORISAS cuando está
menstruando, debido que esta es una etapa de purificación de su cuerpo físico y no espiritual (en el caso de las Iyáorishas
deben consultar, poner collares ó realizar cualquier ceremonia pues la menstruación no es impedimento para ello).
Los Yorubas deben arrodillarse para poder colocar cualquier
presente (frutas, flores, dulces, etc.). Además es primordial saber la importancia del sacrificio. Todo religioso ha de conseguir con su propio
esfuerzo, el addimú o la ofrenda (podemos engañar a la gente pero no a Dios y a los Santos) y no pretender
que la bebida, las velas, las flores o la sangre que otra persona compra para el ORISA va a resultar en nuestro beneficio
personal, todo lo contrario, el beneficio lo obtendrá la persona que gasto su dinero en el ORISA.
6.- INICIACION EN
LA FE.
En África la iniciación se realiza de diferentes maneras de
acuerdo al lugar donde nazca la persona. Por ejemplo: si la persona nace en el templo de Ogundamelli, las mujeres son consideradas
todas sin excepción hijas de OSÚN (Oshun); Todos los hombres son iniciados directamente como
Babalawos y la mujeres Iyá Ni Ifá, lo cual no quiere decir que ellos no reciban luego otros resguardos. Se tiene entendido
que en las otras tierras se rigen por el Orisa principal de la tribu (SANGO en Oyó, etc.), se debe investigar que parte es
solo cultura nigeriana para diferenciarlo del conocimiento yoruba y de esta manera ver la posibilidad de integrarlo a la cultura
occidental o a la forma de hacer religión, desde luego queda determinar que aspectos de las costumbres africanas no han de
ser trasladados a la nueva realidad yoruba en América bajo ningún concepto.
Por ejemplo: En África es muy común ver a sacerdotes viviendo en poligamia, además es habitual
el maltrato físico y verbal de los hombres mayores hacia las mujeres y niños, esto va en contra de las leyes divinas de Orumila.
Por mencionar "algunas" entre otras cosas que deben corregir para procurar una evolución de su colectivo. Indudablemente lo
que debe mover a todo sacerdote a indagar en África, debe ser la filosofía ancestral Yoruba y no la forma de vida de la Nigeria actual.
En América, la ceremonia de iniciación es: la entrega de Elekes de ORIchas o collares. Esta ceremonia, como se le llama
al oficio en la cual se realiza, solamente puede ser efectuada por los sacerdotes Babáorishas ó Iyáorishas, quienes deben
estar limpios, por dentro y por fuera, pulcros y organizados como lo exige ORUMILA
en el signo de Ejiogbe. Los mismos deben abstenerse de mantener relaciones sexuales por lo menos una semana antes
de la ceremonia, al igual que el iniciado (esta regla debe respetarse para el resto de las consagraciones, incluso para
la coronación de todo Babáorishas ó Iyáorishas.
El rito da inicio, al dar conocimiento a ESHU, seguidamente
los sacerdotes realizarán el correspondiente sacrificio, para obtener el permiso y la bendición en el ritual de iniciación
del Aleyo.
"En su carácter de Elekbó se convierte en el más poderoso contralor
y arbitro de los sacrificios hasta el cielo, por eso el anormal más próximo a él es el buitre, aunque no se le sacrifica
pero lo ayuda en su función de intermediario entre los ORISHAS, los antepasados y los hombres. Es considerado el funcionario
especial de la relación entre el cielo y la tierra"…
…"es la primera
divinidad a quien se le sacrifica, todo presagio advertido en una adivinación al pié de ifá, sea con perspectivas de peligros
o no, lleva implícito el mandato del sacrificio a
ESHU"…
Es gracias a este ORISA que los sacerdotes y el iniciado en
este momento de la ceremonia, son nombrados en el cielo. ESHU, describirá cada uno de los pasos ejecutados en
esta ceremonia por los sacerdotes y dará conocimiento ante OLODUMARE de que una persona está realizado una petición
ó para entenderlo mejor está haciendo ebbó (Osheturá es el encargado llevar el mensaje a Dios de todo sacrificio realizado
en la tierra). Finalizaran la ceremonia entregando los Elekes de ORISHAS. Los Aleyos se arrodillarán en una estera y sus padrinos
(madrina ó padrino según sea el caso y la Oyubona) le entregaran al aleyo uno a uno los elekes no sin antes haberlos presentado
en su cabeza. Una vez terminado realizaran su banquete en familia, procurando comer del
animal sacrificado a ESHU en un inicio.
En ella, se reciben cinco collares de fundamento: ESU (ESHU), OSANLÁ (OBATALÁ), OSUN (OSHUN), JEMOJA (YEMAYÁ) Y SANGÓ CHANGÓ) .
En ese mismo orden y sin importar cual fuese el ángel de la guardia del
sacerdote oficiante (padrino o madrina).
Eleke o collar de ESU (colores
negro y rojo): Intermediario en Dios y los hombres, representa las llaves del destino, ORISA amo y señor de los caminos, lo
mismo los abre que los cierra, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad, es la personificación del azar y el
destino. No existe ningún Orisa sin la compañía de ESU, se sabe que ORUMILA es su mejor amigo, además es la deidad que lleva
todos los sacrificios para el propósito que sean y al lugar indicado. El
es indispensable para las actividades diarias del
hombre.
Eleke o collar de OSANLÁ
(totalmente blanco): representa las cabezas de todos los seres humanos, las montañas, lo sublime, el respeto, la organización
y la salud. ORISHA de la sabiduría, dueño de todo lo blanco. No le agrada que exista la contaminación del
mundo como lo son los vicios, los excesos y la profanación del planeta. Pone mucho énfasis en la honestidad y la piedad por lo que espera que todos
sus seguidores sean puros y fieles.
Eleke o collar de OSUN
(blanco y amarillo): Se especializa en cuidar a los niños
y jóvenes. Dueña de la sexualidad femenina, el vientre (tanto en mujeres como en hombres),
los ovarios, los empleos, el matrimonio, la formación de los fetos, en conjunto con YEMAYÁ, dueña del rió y de la miel. Ella usa el agua como su medicamento, su color
preferido el blanco, el amarillo representa su pobreza e infelicidad.
Detesta las calabazas.
Eleke o collar de JEMOJA
(blanco y azul): su nombre significa la madre de todos los peces, representa la superficie del mar, es la madre de todos los Orisas, sabia, bondadosa, matrona de la vida, dadora de
salud junto a OSANLÁ y OSUN, dulce y salada, tolerante y dueña de una enorme riqueza que comparte con sus hijos. Gracias a
ella los Babáorishas y las Iyáorishas podemos consultar con los cauríes (caracoles). Su bebida preferida
es el OÑIGAN (melaza de caña) y el Sheketé. ORISA muy cercana a SANGÓ, conocida por su paciencia y compasión ilimitada.
Eleke o collar de SANGÓ
(rojo y blanco):
Representa el rey de la religión YORUBA, ORISHA a cargo de la lluvia y la tormenta eléctrica, deidad muy
poderosa que repudia la inmoralidad, dios del fuego, del rayo y del trueno, de la guerra. Es el santo a quien le pedimos nos
libre de las guerras. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones en el ser humano. Su bebida preferida
el SHEKETE, el entiende el uso de las hierbas extensamente y por eso fue denominado "
EWEMILERE" que significa: Todas las hierbas son aprovechables.
Los Babáorishas e Iyáorishas que entregan caminos en los collares
están errados, no existen ningún tipo de caminos o abatáres en los Orisas, esto es producto del intenso comercio, el cual
incita a la compra de las tan solicitadas herramientas (en el caso de OSUN y JEMOJA los remos y su corona, en el caso de SANGO
espadas cuchillos, etc.) y los africanos desconocen esta práctica pues ni OSUN, ni SANGO ni ningún ORISA tienes tales
atributos, en pocas palabras es una burda falsificación de los procesos YORUBAS con fines exclusivamente comerciales. Solamente
ESU posee VARIAS de personificaciones, dado que está descrita de una manera clara la forma en que cada ODU ISALYÉ bajó a la
tierra cada ORISHA acompañado de un ESHU diferente, ejemplo: en el caso de OSUN bajó en el Odu de Osheturá con el ESHU Agbiré;
en el caso de ORUMILA bajó en el Odu de Ejiogbe con el ESU Obasinlayé, y así sucesivamente.
La segunda ceremonia de iniciación es conocida como la
Mano de ORUMILA (Ashefá de Orumila), en esta ceremonia solo lo ofician los sacerdotes Babalawos e IYÁNIFA, quienes de igual
manera dan conocimientos con anticipación a EGUNGUN, ESHU, ORUMILA y otras entidades de similar importancia en nuestra religión.
En esta ceremonia de iniciación se reciben tres ORISHAS:
ESU: Específicamente ESU Obasinlayé, quien bajó con
ORUMILA para poblar la tierra, esto se encuentra descrito en el signo de Ejiogbe. ESHU se colocará detrás de la puerta principal
de cada hogar.
Nota: El ESU de cada aleyo debe nacer con
un chivo individualmente (esto se certifica en el signo de Ejiogbe).
ORUMILA sus colores son verde y marrón (el pacto de
la tierra y la vegetación, la vida y la muerte): El sabio adivino, deidad imparcial, es considerado como
el gran benefactor de los hombres, el sabio, capaz de influir en los destinos del
hombre (Baba Ejiogbe).
Es el único facultado para bajar el ángel de la guarda de la persona (según nos indica el signo
Osa Iroso).
Es quien señala el destino del iniciado a través del oráculo de IFA, con tal precisión que debe ser
escuchado y valorada toda la orientación del signo que esta deidad proporciona para el desenvolvimiento, la
salud y estabilidad del recién consagrado.
De manera
que es ORUMILA quien asevera si el aleyo debe o no consagrarse a su ORISA (coronar santo) y en el caso de los hombres
quienes deben o no ser Babalawos.
En el caso de OGUN y OZUN debe recibirse completo (consagrado)
según lo certifican el signo de Ogunda melli, no en el plante de mano de ORUMILA ASHEFÁ).
OGUN: Dios de la guerra y el hierro. Violento
y astuto. Dueño de los minerales, patrón de los herreros. Este ORISHA vive en el patio de las casas ya que por
violar a su madre YEMAYA, se maldice así mismo y decide vivir fuera de las casas para trabajar los veinticuatro
días a favor de todos sus seguidores. Solo deberá ser cargado con una piedra u OTA de mar, puesto que el receptáculo solo
vive la espiritualidad de OGUN (Ogbeate).
Los Babalawos que entregan dos otáses o piedras están realizando una práctica
herrada, sin ningún tipo de basamento teológico (ningún signo lo certifica).
7.- DEBERES
DEL AHIJADO
1.- Respetar a todos los seres humanos por igual, a los ORISAS,
a si mismos, respetar a sus mayores en jerarquía, a la naturaleza y a los designios del santo por medio de la orientación
de los signos.
2.- Deben rendirle moforibale (pleitesía, reverencia) a los
ORISAS.
3.- Una vez al año deben visitar los santos del padrino o la
madrina (en su cumpleaños de santo ó ifá), para llevar el derecho del santo: Este consta de un plato, dos velas blancas, dos
ñames y un derecho (dinero) que el ahijado considere presentar, no es el padrino quien debe imponer el mismo porque sería
manipular al ahijado (esta es una costumbre afroamericana) .
4.- Interesarse en aprender la religión para seguir depurándola
y extendiéndola en el mundo, con la sola intención de sanar, reeducar y reorganizar la vida de millones de hombres y mujeres
en todo el mundo (principalmente la suya propia).
OTRAS PRECAUCIONES QUE DEBEN TOMAR LOS ALEYOS O INICIADOS
· No mantener relaciones sexuales con los elekes ó collares puestos.
· Los elekes no se guindan en ningún tipo de objeto de metal.
· El collar de OSANLÁ (OBATALA) se puede colocar a familiares consanguíneos directos en caso de enfermedad.
Las parejas no entran en ese grupo.
· No ingerir ningún tipo de licor, ni dormir con los collares puestos.
· Para los que tienen Orumila, se sugiere que ningún otro religioso
puede tocar ninguna de sus consagraciones . Solo pueden tocarlas los padrinos, los hijos o los padres.
· No se puede quitar el Ildé de Orumila, ni tampoco dejar que otro lo toque, salvo las especificaciones
ya hechas.
· Luego de tener relaciones sexuales deben bañarse antes de tocar los ORIAS.
· Si se llegara a caer el secreto del Orumila lo deben recoger con la boca.
